Ce ne sont pas les idées qui bloquent un pays. Ce sont les idées devenues normes, et les normes devenues intouchables.
Ce second volet prolonge notre réflexion sur le déclin français. Après les verrous institutionnels de la Ve République, voici les verrous culturels — ces idéologies qui, sans malveillance mais avec constance, ont progressivement rendu certaines évidences imprononçables et certain problèmes réels invisibles.
Il existe une scène qui résume mieux qu’un traité de sciences politiques l’état du débat public français. En 2023, des représentants de la filière végane déposent une demande formelle auprès du Parlement européen pour interdire les dénominations carnées aux produits d’origine végétale — « steak », « escalope », « saucisse » seraient réservées à la viande. La mesure échoue, mais elle revient, sous d’autres formes, dans d’autres enceintes. Pendant ce temps, la France compte 350 000 personnes sans domicile fixe, son déficit public dépasse 5 % du PIB, ses élèves de quinze ans reculent chaque année dans les classements PISA, et ses maires ruraux se battent devant les préfectures pour obtenir le droit de construire une salle polyvalente sans violer une norme environnementale pensée dans un bureau parisien.
Ce n’est pas que l’un soit plus grave que l’autre. C’est que l’un occupe du temps de parole, de l’énergie parlementaire, des procédures judiciaires, pendant que l’autre attend. Et cette asymétrie entre l’urgence réelle et l’urgence proclamée est précisément ce que cet article cherche à comprendre — sans polémique, mais sans complaisance.
Un pays ne se bloque pas seulement par ses institutions défaillantes. Il se bloque aussi par ce qu’il ne parvient plus à nommer, à débattre, à remettre en question. Le premier volet de cette réflexion montrait comment la Ve République avait rendu le déclin structurellement irréparable en neutralisant les mécanismes de décision. Celui-ci pose une question complémentaire : comment certaines idéologies — non dans leurs intentions, qui sont souvent honorables, mais dans la forme procédurale et normative qu’elles ont prise — sont-elles devenues des obstacles à la pensée du réel ?
I. Distinguer l’idéal de l’idéologie — une précision nécessaire
Avant d’entrer dans les faits, une clarification s’impose, non par prudence rhétorique, mais par honnêteté intellectuelle.
Les préoccupations à l’origine des idéologies dont il sera question ici sont réelles. Le réchauffement climatique est documenté, mesurable, urgent. Les discriminations de genre, raciales, sociales existent, produisent des effets concrets sur des vies concrètes, et méritent réponse. La langue structure la pensée, et la manière dont une société nomme ses membres n’est pas un détail. Quiconque contesterait ces points de départ aurait tort.
Ce n’est donc pas de ces préoccupations qu’il s’agit. C’est de la forme qu’elles ont prise dans les institutions, dans le débat public, dans la production normative. Une idée devient idéologique au sens bloquant du terme — au sens où Marx, Mannheim ou plus récemment Paul Ricœur l’entendaient — lorsqu’elle cesse de se confronter au réel pour le valider et commence au contraire à disqualifier toute objection comme symptôme d’hostilité. Quand contester une norme environnementale signifie automatiquement être anti-écologiste. Quand interroger l’écriture inclusive signifie automatiquement être misogyne. Quand demander des résultats scolaires mesurables signifie automatiquement être réactionnaire. Ce glissement — de la question légitime à l’armure idéologique — est précisément ce que cet article tente de cartographier, avec des exemples précis et des effets vérifiables.
II. L’écologie de la norme contre l’écologie du résultat
Prenons un maire. Appelons-le Marc — c’est d’ailleurs le prénom qu’un rapport parlementaire d’avril 2025 donne à l’élu d’une commune périurbaine bretonne de 8 500 habitants, interrogé sur l’application de la loi ZAN. Sa commune reçoit chaque semaine des demandes de logements. Des jeunes familles veulent s’installer. Des entreprises cherchent des terrains. Et lui arbitre, séance après séance, entre la pression démographique, les impératifs de densification et la préservation des espaces agricoles, sous peine d’enfreindre une loi nationale dont il n’a pas demandé la forme et dont il ne reconnaît pas le rapport au territoire qu’il administre.
La loi Climat et Résilience de 2021 a inscrit dans le droit français l’objectif de Zéro Artificialisation Nette — le ZAN. Le principe est fondé : l’imperméabilisation des sols coûte en biodiversité, en gestion des eaux, en résilience face aux événements climatiques. Personne de sérieux ne le conteste. Ce qui s’est passé ensuite est en revanche un exemple presque parfait de ce que l’on pourrait appeler l’écologie de la norme : une ambition traduite en obligation chiffrée, uniforme, nationale, sans moduler selon les réalités des territoires, sans tenir compte de la crise du logement qui couvait, sans prévoir les effets de bord sur l’industrie et l’emploi local.
L’objectif initial imposait de diviser par deux la consommation d’espaces naturels d’ici 2031 par rapport à la décennie précédente. La résistance n’est pas venue des promoteurs immobiliers ni des lobbies industriels — elle est venue des maires, des préfets, des élus de terrain de toutes sensibilités, qui ont constaté que la norme, appliquée uniformément, bloquait des projets de logements sociaux en zone tendue, des extensions d’entreprises en zone rurale, des équipements publics attendus depuis dix ans. Le Sénat a voté en mars 2025 une proposition de loi — dite TRACE — pour vider de sa substance le jalon intermédiaire de 2031. Non pour renoncer à l’objectif de 2050, mais parce que l’architecture normative s’était révélée inapplicable sans sacrifier des besoins réels et immédiats.
Le fond de l’affaire n’est pas environnemental. Il est méthodologique. Un pays qui produit des normes depuis ses ministères sans les confronter aux réalités des territoires avant de les promulguer ne fait pas de l’écologie — il fait de l’idéologie environnementale. La différence est précise : l’écologie cherche des résultats mesurables dans le réel ; l’idéologie environnementale cherche la cohérence du discours avec elle-même. L’une accepte d’être contredite par les faits et se corrige ; l’autre transforme toute objection en preuve de mauvaise volonté.
Ce mécanisme n’est pas propre au ZAN. On le retrouve dans les normes de rénovation énergétique qui rendent impossible la réhabilitation de logements anciens pour des propriétaires modestes. Dans les exigences de compensation écologique qui bloquent des projets industriels pendant des années pour des raisons procédurales sans lien avec leur impact réel. Dans les recours contentieux qui, au nom d’un principe de précaution devenu arme juridique, peuvent immobiliser une infrastructure pendant une décennie. La France est aujourd’hui l’un des pays d’Europe occidentale où le délai moyen entre la décision d’un grand projet d’infrastructure et sa réalisation est le plus long — non par manque de volonté politique ni par manque de financements, mais par accumulation de procédures, de recours, de normes superposées dont chacune, prise isolément, paraît raisonnable, et dont l’effet cumulé est paralysant.
Ce qui est en cause n’est donc pas l’ambition écologique. C’est l’illusion que la vertu d’une intention suffit à garantir la pertinence d’une norme. Un pays qui confond les deux finit par se donner bonne conscience à bon marché — et par laisser le réel se débrouiller sans lui.
III. La politique du langage, ou la guerre des noms
En août 2021, le Conseil d’État valide une circulaire du ministère de l’Éducation nationale interdisant le point médian dans les documents scolaires officiels. En décembre 2025, ce même Conseil d’État juge que les plaques parisiennes portant la mention « Conseiller·e·s de Paris » relèvent bien de la langue française et ne peuvent être retirées. Entre ces deux décisions, des dizaines de procédures judiciaires, plusieurs propositions de loi déposées au Sénat et à l’Assemblée nationale, d’innombrables heures de débat parlementaire, des tribunes, des contre-tribunes, des colloques universitaires. Tout cela pour un point typographique.
Il serait commode de sourire. Ce serait une erreur.
Non que la question linguistique soit en elle-même décisive — elle ne l’est pas. Mais ce que cette bataille révèle l’est profondément. La langue n’est pas un simple outil de communication ; elle est la manière dont une société se représente à elle-même. Quand la désignation du réel devient enjeu politique, c’est que la transformation du réel a échoué — ou qu’on a renoncé à l’entreprendre. Renommer une rue, féminiser un titre, imposer une typographie : ces actes procurent la sensation du changement à un coût nul, sans nécessiter de budget, sans affronter de résistances profondes, sans risquer d’échouer sur des résultats mesurables. C’est la politique du geste — et la France, depuis une décennie, y a consacré une énergie disproportionnée.
L’exemple de la nomenclature alimentaire mérite qu’on s’y arrête un instant, non pour en faire un symbole de l’absurde, mais précisément parce qu’il est trop facile à moquer et que la moquerie empêche de voir ce qu’il signifie. Quand des associations militantes demandent qu’on interdise le mot « steak » pour désigner un produit végétal, elles ne poursuivent pas un objectif culinaire. Elles poursuivent un objectif de reconfiguration symbolique : faire en sorte que le langage ordinaire des gens porte, à leur insu, une vision du monde particulière. C’est une ambition de transformation culturelle par le haut, par la norme, par l’interdiction — non par la persuasion, non par l’exemple, non par la démonstration. Et c’est précisément ce contournement de la délibération démocratique ordinaire qui pose problème, indépendamment du fond de la cause défendue.
Le même mécanisme est à l’œuvre dans l’écriture inclusive telle qu’elle a été promue non comme choix personnel d’expression mais comme norme imposée dans les communications institutionnelles, les manuels scolaires, les documents administratifs. La question de savoir si la langue doit évoluer pour mieux refléter l’égalité entre les sexes est une question légitime, ancienne, et qui mérite débat.
Ce qui n’est pas légitime — ou en tout cas ce qui produit des effets délétères — c’est de trancher ce débat par circulaire, d’imposer une réponse avant que la société ait eu le temps de la délibérer, et de traiter toute résistance comme preuve de sexisme. L’Académie française, institution vieillissante et souvent conservatrice, a eu sur ce point une intuition juste que ses adversaires ont refusé d’entendre : une langue ne se décrète pas. Elle évolue, elle absorbe, elle résiste, elle transforme — mais elle le fait dans la durée et dans l’usage, non par injonction.
Ce qui unit ces batailles de désignation — l’écriture inclusive, la nomenclature alimentaire, la féminisation des titres, les débats sur le « genre » dans les formulaires administratifs — c’est une même conviction implicite : que transformer les mots suffit à transformer les choses. C’est une conviction qui a une histoire intellectuelle respectable, ancrée dans la linguistique structurale et la philosophie du langage. Mais appliquée à la politique concrète, elle produit un renversement fatal : au lieu que le langage suive la transformation du réel, c’est la transformation du réel qui est remplacée par celle du langage. On ne réduit pas les inégalités salariales entre femmes et hommes — qui persistent, documentées, mesurables — en féminisant les titres de postes. On ne change pas les conditions de travail des agents territoriaux en modifiant les plaques à l’entrée des mairies.
Le coût de cette politique du geste n’est pas seulement l’énergie gaspillée. Il est aussi démocratique. Car chaque bataille de désignation menée par voie normative, sans délibération, avec disqualification préalable de l’adversaire, ajoute une couche de défiance entre les citoyens et leurs institutions. Un électeur qui voit son Parlement consacrer du temps parlementaire à des querelles typographiques pendant que son hôpital de proximité ferme, que son enfant ne maîtrise pas les bases de la lecture, que sa pension de retraite sera inférieure à ce qu’on lui avait promis — cet électeur ne se sent pas représenté. Il se sent moqué. Et cette impression, même quand elle simplifie une réalité plus complexe, produit des effets politiques réels que les urnes ont enregistrés à plusieurs reprises ces dernières années.
IV. L’identité comme programme — quand le fragment remplace le commun
Commençons par un fait précis, parce que c’est un fait précis qui permet de mesurer l’ampleur du glissement.
En 2005, les émeutes qui embrasent les banlieues françaises pendant trois semaines sont analysées, à gauche comme à droite, comme une crise sociale — chômage, relégation urbaine, discrimination à l’embauche, échec scolaire. Les réponses proposées, qu’elles soient acceptées ou rejetées, s’inscrivent dans un cadre républicain commun : des politiques publiques, des investissements, des dispositifs d’intégration.
Vingt ans plus tard, le même phénomène serait analysé, dans une partie significative du débat public, non plus comme une crise sociale mais comme une crise identitaire — une question de race, de représentation, de vécu subjectif des discriminations systémiques. Ce n’est pas que la seconde lecture soit entièrement fausse. C’est qu’elle a progressivement remplacé la première, sans la compléter.
Ce déplacement a une conséquence politique précise : il rend les solutions impossibles à formuler collectivement. Une crise sociale appelle des politiques publiques universelles — on peut en débattre, les financer, les évaluer, les corriger.
Une crise identitaire appelle une reconnaissance — un acte symbolique, subjectif, infini dans ses exigences, impossible à satisfaire durablement par aucune institution.
Le passage d’un registre à l’autre n’est donc pas neutre : il déplace le lieu de la politique du réel vers le symbolique, et transforme le citoyen en membre d’un groupe dont l’identité précède et conditionne tout rapport au commun.
La France a une histoire particulière avec cette tension. Son universalisme républicain — l’idée que la citoyenneté transcende les appartenances particulières — n’a jamais été une réalité parfaite. Il a coexisté avec des discriminations réelles, des inégalités structurelles, des angles morts considérables. Mais il constituait un horizon partagé, une grammaire commune à partir de laquelle il était possible de formuler des revendications, d’adresser des demandes à l’État, de construire des coalitions politiques transversales.
Les grandes conquêtes sociales françaises — de la sécurité sociale aux congés payés— ont toutes été obtenues en s’adressant au citoyen universel, non à l’identité particulière.
Ce cadre est aujourd’hui attaqué de l’intérieur par une politique de l’identité qui prend plusieurs formes : la promotion de l’intersectionnalité comme grille d’analyse dominante, la substitution du vécu subjectif à la donnée objectivable comme preuve recevable, la fragmentation du champ politique en communautés de destin étanches.
Ces formes ont été importées en grande partie des campus américains, où elles répondaient à une histoire et à une structure sociale spécifiques — la ségrégation, l’esclavage, l’absence d’universalisme républicain constitutif. Appliquées sans traduction à la France, elles produisent des effets de désorientation profonde, parce qu’elles invalident les catégories dans lesquelles les Français — de toutes origines — ont appris à se penser comme acteurs politiques.
Le résultat concret est visible dans plusieurs directions. Dans les universités d’abord, où des enseignants rapportent — avec une fréquence croissante depuis une décennie — des étudiants refusant de lire certains textes au nom de leur appartenance identitaire, ou contestant la légitimité d’un professeur à traiter d’un sujet qui ne correspond pas à son vécu. Dans les rédactions ensuite, où la question de la représentation des minorités dans les équipes éditoriales est devenue un sujet de gouvernance interne qui peut mobiliser plus d’énergie que la qualité du journalisme produit. Dans les institutions culturelles enfin, où la programmation est de plus en plus évaluée à l’aune de la diversité identitaire des artistes plutôt qu’à celle de la valeur des œuvres — ce qui constitue, paradoxalement, une régression vers une forme de déterminisme que les avant-gardes du XXe siècle avaient mis un siècle à combattre.
Il faut dire ici ce qui doit être dit, et qui est rarement dit avec précision : le problème n’est pas que ces questions émergent. Elles émergent parce qu’elles correspondent à des réalités vécues. Le problème est qu’elles ont été captées par une forme d’activisme institutionnel qui les a transformées en programme — c’est-à-dire en grille d’organisation du monde à partir de laquelle toute autre considération est secondaire. Et qu’à ce titre, elles ont divisé là où elles prétendaient rassembler. Car une politique qui commence par fragmenter le corps social en identités concurrentes ne peut ensuite produire de solidarité qu’entre les membres de chaque fragment — jamais entre les fragments eux-mêmes.
La France a besoin d’une politique de l’égalité réelle — mesurable, financée, évaluée. Elle n’a pas besoin d’une politique de la reconnaissance identitaire qui consomme l’énergie militante sans produire un centime de réduction des inégalités concrètes. Ce ne sont pas les mêmes choses. Les confondre est une erreur. Les substituer l’une à l’autre est une faute.
V. Pourquoi la France est particulièrement vulnérable
Il serait tentant de conclure de ce qui précède que la France est victime d’une infiltration — que des idéologies étrangères à son génie propre auraient colonisé ses institutions par un mécanisme de subversion culturelle. Cette lecture est séduisante, et fausse. Elle est fausse parce qu’elle exonère la France de sa propre responsabilité dans ce qui lui arrive, et parce qu’elle empêche de comprendre le phénomène dans sa profondeur réelle.
La vérité est plus inconfortable : si ces idéologies ont prospéré en France avec une telle facilité, c’est parce que le terrain était prêt. Et le terrain a été préparé, depuis quarante ans, par une faillite progressive des institutions à produire des décisions sur ce qui compte.
Revenons aux faits. Depuis le milieu des années 1980, la France a accumulé des déficits publics ininterrompus — elle n’a pas présenté un budget en équilibre depuis 1974. Son système éducatif, qui formait à la Libération l’une des meilleures cohortes d’Europe, a vu ses résultats se dégrader de manière continue dans tous les indicateurs internationaux comparables. Son tissu industriel a perdu entre 1980 et 2020 près d’un tiers de ses emplois sans que jamais une politique de réindustrialisation cohérente et durable ait été menée à son terme. Sa dette publique a franchi le seuil des 100 % du PIB sans provoquer la moindre remise en question structurelle des mécanismes qui l’ont produite.
Face à cette accumulation d’échecs réels, que fait une démocratie dont les institutions sont incapables de se réformer ? Elle se réfugie. Non par lâcheté individuelle, mais par une logique systémique presque mécanique : quand l’action sur le réel est bloquée, l’énergie politique ne disparaît pas — elle se déplace vers ce qui est accessible. Et ce qui est accessible, ce sont les symboles, les normes, les désignations, les représentations. On ne peut pas réformer le marché du travail sans affronter des coalitions d’intérêts qui ont démontré leur capacité à paralyser le pays. On peut en revanche renommer une rue, imposer une typographie, produire une circulaire sur le langage administratif. Le coût politique est faible. La résistance est localisée. Et la satisfaction symbolique est immédiate.
Ce mécanisme de substitution n’est pas propre à la gauche, contrairement à ce que suggère souvent le débat public. La droite française a ses propres idéologies de substitution — la sécurité comme horizon unique, l’immigration comme explication universelle, la nostalgie d’un ordre qui n’a jamais existé tout à fait tel qu’on le décrit. Mais c’est dans les courants progressistes que le phénomène a pris sa forme la plus institutionnalisée, la plus visible dans les administrations, les universités, les médias culturels — précisément parce que ces courants ont longtemps occupé les positions dominantes dans ces institutions et y ont naturellement déployé leur grammaire.
Il y a une deuxième raison, plus ancienne et plus profonde, à la vulnérabilité française. La France est un pays qui a toujours entretenu un rapport particulier à l’idéologie — non comme défaut, mais comme trait constitutif. Depuis la Révolution, elle a une propension à formuler ses débats politiques en termes de principes universels, à élever les querelles concrètes au rang de conflits de valeurs, à transformer les questions de gouvernement en questions de philosophie. C’est une force — la France a ainsi produit des idées politiques qui ont irrigué le monde entier. C’est aussi une faiblesse structurelle : un pays qui pense naturellement en termes de principes est plus exposé qu’un autre au risque de confondre la cohérence du discours avec l’efficacité de l’action.
Cette propension explique en partie pourquoi la France a adopté certaines idéologies venues des campus anglophones avec une radicalité que leurs pays d’origine n’ont pas toujours atteinte. L’intersectionnalité, la déconstruction, les études de genre ne sont pas des inventions françaises — mais elles ont trouvé en France un terrain intellectuel particulièrement fertile, parce qu’elles s’inscrivaient dans une tradition déjà existante de production théorique à prétention universelle. Ce qui aux États-Unis reste largement cantonné aux départements d’humanités de quelques universités d’élite a en France vocation à devenir principe de politique publique — parce que la France ne sait pas produire une idée sans vouloir en faire une loi.
Il faut ajouter une troisième dimension, la plus difficile à formuler sans paraître cynique : ces idéologies rendent service à ceux qui gouvernent.
Un débat public saturé de querelles identitaires, linguistiques et environnementalistes est un débat public qui ne parle pas de l’hôpital, de l’école, de la dette, du décrochage industriel. Ce n’est pas une théorie du complot — personne n’a organisé consciemment ce déplacement. Mais ses bénéficiaires existent, et ils n’ont aucune raison de le corriger. Une classe politique qui ne peut pas résoudre les problèmes réels a tout intérêt à ce que le débat public reste sur des terrains où elle peut paraître agir sans avoir à produire des résultats mesurables.
Les idéologies du renoncement ne sont donc pas un accident. Elles sont le produit logique d’un système politique qui a renoncé à se réformer et qui a trouvé dans le militantisme symbolique un substitut acceptable — acceptable pour ceux qui gouvernent, acceptable pour les militants qui y trouvent un sentiment d’utilité, acceptable enfin pour un débat médiatique qui préfère la polémique à l’analyse. Ce qui n’est pas acceptable, c’est la facture — payée non par ceux qui animent ces débats, mais par ceux qui n’y participent pas et qui voient, pendant ce temps, leur hôpital fermer, leur école se dégrader, leur retraite s’amenuiser.
Conclusion — Réformer les structures ne suffira pas
Un pays qui répare ses institutions sans libérer sa capacité à penser le réel ne fait que déplacer le problème.
C’est l’avertissement que ce second volet voulait formuler, après que le premier avait montré comment la Ve République avait progressivement neutralisé les mécanismes du choix collectif. Réparer la Constitution, rééquilibrer les pouvoirs, redonner au Parlement sa fonction délibérative — tout cela est nécessaire. Mais si le débat public qui alimenterait des institutions réformées reste saturé d’idéologies qui protègent le symbole contre le réel, on n’aura fait que construire une machine mieux conçue pour produire du vent.
Ce dont la France a besoin n’est pas d’un retour à un passé fantasmé — ni à la grandeur gaullienne, ni à l’universalisme triomphant des Lumières, ni à une République qui n’a jamais tout à fait existé telle qu’on la célèbre. Ces nostalgies sont elles-mêmes des formes d’idéologie, des protections contre la confrontation avec ce qui est. Ce dont elle a besoin est plus simple à nommer et plus difficile à pratiquer : la capacité à regarder les faits sans les filtrer d’abord par un prisme qui déciderait à l’avance de ce qu’ils signifient.
Cela suppose de réhabiliter une forme de courage intellectuel qui n’est pas l’arrogance — dire ce que l’on voit, même quand ce qu’on voit dérange les camps constitués. Dire que le ZAN, dans sa forme initiale, a produit des effets contraires à ceux qu’il visait, ce n’est pas être anti-écologiste. Dire que la politique du langage a consommé de l’énergie militante sans réduire d’un euro les inégalités concrètes, ce n’est pas être misogyne. Dire que la fragmentation identitaire a affaibli la capacité à construire des coalitions politiques larges, ce n’est pas être raciste. Ce sont des observations empiriques que la peur d’être mal compris — ou mal cité — a rendues progressivement indicibles dans le débat public institutionnel.
Car c’est peut-être là le symptôme le plus grave de ce que cet article a tenté de décrire : non pas que ces idéologies existent — toute société vivante produit des idéologies, c’est sa façon de donner sens au monde — mais qu’elles soient devenues si puissantes qu’elles ont rendu certaines évidences imprononçables. Un débat public où l’on ne peut pas dire certaines choses vraies sans risquer la disqualification immédiate est un débat public malade. Et une démocratie dont le débat public est malade ne peut pas produire de décisions saines, quelles que soient la qualité de ses institutions et la bonne volonté de ceux qui les habitent.
Le réel, lui, n’attend pas. Il s’accumule. Les 350 000 sans-abri ne disparaissent pas pendant qu’on débat de typographie. Les élèves qui ne maîtrisent pas la lecture à quinze ans n’apprennent pas à lire pendant qu’on révise les programmes sous l’angle de la représentation. Les maires ruraux ne trouvent pas de foncier disponible pendant que les recours contentieux s’empilent. Et les citoyens qui observent cet écart entre l’urgence proclamée et l’urgence réelle ne concluent pas que leurs élites sont malveillantes — ils concluent, plus simplement et plus durablement, qu’elles vivent dans un autre monde.
C’est cette distance-là qui est mortelle pour une démocratie. Non la corruption, non la trahison, non le complot — mais l’écart croissant entre ceux qui nomment le monde et ceux qui l’habitent. Réduire cet écart suppose de commencer par une chose aussi simple qu’elle est rare : regarder ce qui est, le dire tel que c’est, et accepter que le réel ait toujours le dernier mot.
La France en est capable. Elle l’a montré, à plusieurs reprises dans son histoire, dans les moments où elle a choisi la lucidité contre le confort. La question n’est pas de savoir si elle en a la capacité. C’est de savoir si elle en a encore la volonté.
Cyril Brun
Cyrano.net - La culture et le panache 